Visit of the Holy Father Francis to Assisi for the ‘Economy of Francesco’ event (11 October 2022, Global)
This article presents the Pope’s speech to the young people taking part in the event The Economy of Francesco, which was attended by a delegation of youths from all over the world who belong to Catholic-inspired Organizations (CIOs) that are partners of the FOWLS Project.
Visit of the Holy Father Francis to Assisi for the ‘Economy of Francesco’ event
ADDRESS OF HIS HOLYNESS POPE FRANCIS
PalaEventi Santa Maria degli Angeli (Assisi)
Saturday, 24 September 2022
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Dear young people, good morning!
I greet all those who are able to be here today. I would also like to greet those who could not make it, those at home. I greet all of you! We are all united: those joining us from various places and those present here.
I have waited more than three years for this moment, since 1 May 2019, when I wrote you the letter that called and then brought you here to Assisi. For many of you – as we have just heard – the encounter with the Economy of Francesco awakened something that was already within you. You were already committed to creating a new economy; my letter brought you together, gave you a broader horizon and made you feel part of a worldwide community of young people who have the same vocation. When a young person sees in another young person the same calling, and this experience is repeated with hundreds, even thousands of other young people, then great things become possible, even the hope of changing an enormous and complex system like the world economy. Indeed, it would appear that talking about economics today seems like an old thing: today we talk about finance, and finance is a watery thing, a gaseous thing, you cannot hold it. Once, a good world economist told me that she attended a conference on the link between economics, humanism and religion. The event went well. She wanted to do the same with finance and was not able to do so. Beware of this fleeting nature of finances: you must resume economic activity from the roots, from human roots as was done in the past. You young people, with the help of God, know what to do, you can do it; young people have done many things before in the course of history.
You are living your youth in a time that is not easy: the environmental crisis, then the pandemic, and now the war in Ukraine, and the other wars which have continued for years in various countries, have marked your lives. Our generation has left you with a rich heritage, but we have not known how to protect the planet and are not securing peace. When you hear that the fishermen of San Benedetto del Tronto, pulled 12 tons of dirt and plastic and other things out of the sea in one year, you realise that we do not know how to protect the environment. Nor do we know how to keep peace as a result. You are called to become artisans and builders of our common home, a common home that “is falling into ruin”. Today, a new economy inspired by Francis of Assisi can and must become an economy of friendship with the earth and an economy of peace. It is a question of transforming an economy that kills (cf. Evangelii Gaudium, 53) into an economy of life, in all its aspects. That “good life” is not the sweet life or living it well, no. Good living is the mysticism that the indigenous peoples teach us to have in relation to the earth.
I admire your decision to model this gathering in Assisi on prophecy. I liked what you said about prophecy. After his conversion, Francis of Assisi’s life was a prophecy that continues also into our own times. In the Bible, prophecy is very much connected with young people. Samuel was called as a boy, Jeremiah and Ezechiel were young, Daniel was a youth when he prophesied the innocence of Susanna and saved her from death (cf. Dan 13:45-50); and the prophet Joel announced to the people that God would send his Spirit and “their sons and daughters would prophesy” (3:1). According to Scripture, young people are the bearers of a spirit of knowledge and intelligence. It was the young David who humbled the arrogance of the giant Goliath (cf 1 Sam 17: 49-51). Indeed, when civil society and businesses lack the skills of the young, the whole of society withers and the life of everyone is extinguished. There is a lack of creativity, optimism, enthusiasm, and courage to take risks. A society and an economy without young people are sad, pessimistic and cynical. If you want to see this, go to these ultra-specialized universities in liberal economics, and look at the faces of the young men and women studying there. Yet, we are grateful to God that you are here: not only will you be there tomorrow, you are here today. You are not just the “not yet”, you are also the “already here”, you are the present.
An economy that inspires us with the prophetic dimension is expressed today in a new vision of the environment and the earth. We have to embrace this harmony with the environment and the earth. There are many people, businesses and institutions that are making an ecological conversion. We need to go forward on this road and do more. You are doing and asking everyone to do this “more”. It is not enough to make cosmetic changes; we need to discuss models of development. The situation is such that we cannot just wait until the next international summit, which might be too late. The earth burns today, and today we must change, at all levels. In this last year, you have worked on the economy of plants, an innovative topic. You have seen that the plant paradigm contains a different approach to the earth and the environment. Plants cooperate with their whole environmental surroundings, and also when they compete, they actually are cooperating for the good of the ecosystem. Let us learn from the meekness of plants: their humility and their silence can offer us a different approach, which we urgently need. For, if we speak of ecological transition but remain in the economic paradigm of the twentieth century, which plundered the earth and its natural resources, then the strategies we adopt will always be insufficient or sick from the roots. The Bible is full of images of trees and plants, from the tree of life to the mustard seed. And Saint Francis helps us with his universal fraternity with all living creatures. We human beings, in these last two centuries, have grown at the expense of the earth. The earth is the one that pays the price. We have often plundered in order to increase our own well-being, and not even the well-being of all, but of a small group. Now is the time for new courage in abandoning fossil fuels to accelerate the development of zero or positive impact sources of energy.
We must also accept the universal ethical principal – however unpopular – that damages must be repaired. This is a universal, ethical principle: damage must be repaired. If we grew up abusing the planet and the atmosphere, today we must also learn to make sacrifices in lifestyles that remain unsustainable. Otherwise, our children and grandchildren will pay the price, a price that will be too high and too unjust. Six months ago, I listened to a very important scientist, who said: “Yesterday my granddaughter was born. If we continue like this, within thirty years the poor girl will have to live in an uninhabitable world”. Our children and grandchildren will pay the price, a price that will be very high and unfair. Quick and decisive change is needed. I say this with seriousness. I am counting on you! Please, do not be afraid to bother us! Be an example for us! And I tell you the truth: one needs courage to walk on this path, and sometimes it takes a little bit of heroism. In a meeting, I listened to a 25-year-old man, who had just graduated as an engineer, and who could not find a job. In the end, he found one in an industry about which he did not know much. When he realised what the job entailed, he refused it because they were making weapons. These are the heroes of today.
Sustainability, then, is a multidimensional word. Aside from the environmental, there are also the social, relational and spiritual dimensions. The social aspect is slowly beginning to be recognized: we are realizing that the cry of the poor and the cry of the earth are the same cry (cf. Laudato Si’, 49). When we work for ecological transformation, then, we must keep in mind the effects that some environmental choices have on poverty. Not all environmental solutions have the same effects on the poorest, and therefore those that reduce misery and inequality should be preferred. As we seek to save the planet, we must not neglect those who suffer. Carbon dioxide is not the only pollution that kills; inequality also fatally damages our planet. We must not allow the new environmental calamities to erase from public view the long-standing and ever-present calamities of social injustice, as well as political injustices. Let us think, for example, of a political injustice; the poor battered people of the Rohingya who wander from one place to another because they cannot live in their own homeland. It is a political injustice.
Then there is the unsustainability of our relationships: in many countries relationships between people are becoming impoverished. Especially in the West, communities are becoming increasingly fragile and fragmented. The family, and with it the acceptance and protection of life, is suffering a serious crisis in some regions of the world. Current consumerism seeks to fill the void of human relationships with ever more sophisticated commodities – loneliness is big business in our time! – but in this way it generates a famine of happiness. This is not a good thing. Think of the demographic winter, for example, and how it relates to all this. The demographic winter where the population of all countries is going down significantly because, instead of having children, people give greater attention to having emotional relationships with dogs and cats. We have to start procreating again. But also in this demographic winter there is the slavery of women: a woman who cannot be a mother because as soon as her belly begins to rise, they fire her; pregnant women are not always allowed to work.
Finally, there is a spiritual unsustainability to our capitalism. Human beings, created in the image and likeness of God, are seekers of meaning before being seekers of material goods. We are all seekers of meaning. That is why the first capital of any society is spiritual capital, for this is what gives us a reason to get up every morning and go to work, and engenders the joy of living that is also necessary for the economy. Our world is quickly consuming this essential kind of capital, accumulated over centuries by religions, wise traditions and popular piety. Consequently, young people especially suffer from this lack of meaning: faced with the pain and uncertainties of life, they often find their souls depleted of the spiritual resources needed to process suffering, frustration, disappointment and grief. Go and look at the percentage of suicide among young people, and how the numbers are going up. They do even not publish everything, and sometimes hide the figures. The fragility of many young people comes from a lack of this precious spiritual capital – an invisible but more real capital than financial or technological capital. I ask, do you have a spiritual capital? Everyone can answer quietly.We urgently need to rebuild this essential spiritual patrimony. Technology can do much: it teaches us the “what” and the “how”: but it does not tell us the “why”; and so our actions become sterile and do not bring fulfilment to life, not even economic life.
Finding myself in the city of Francis, I cannot help but speak about poverty. Developing an economy inspired by him means committing ourselves to putting the poor at the centre. Starting with them, we look at the economy; starting with them, we look at the world. There is no “Economy of Francesco” without respect, care and love for the poor, for every poor person, for every fragile and vulnerable person – from conception in the womb to the sick person with disabilities, to the elderly person in difficulty. I would go even further: an economy of Francesco must not limit itself to working for or with the poor. As long as our system “produces” discarded people, and we operate according to this system, we will be accomplices of an economy that kills. Let us ask ourselves. Are we doing enough to change this economy or are we content with painting a house in order to change its colour without changing the structure of the house? It is not a question of paint strokes, no: you have to change the structure. Perhaps our response should not be based on how much we can do but on how we are able to open new paths so that the poor themselves can become protagonists of change.In this regard, there are significant and developed examples in India and the Philippines.
Saint Francis loved not only the poor but poverty itself. This can also be called an austere way of living. Francis went to lepers not so much to love them but because he wanted to become poor like them. Following Jesus Christ, he stripped himself of everything to become poor with the poor. Indeed, the first market economy was born in the thirteenth century in Europe through daily contact with Franciscan Friars, who were friends of the first merchants. That economy certainly created wealth but it did not despise poverty. Our capitalism, instead, wants to help the poor but does not respect them; it does not understand the paradox in the beatitude: “Blessed are the poor” (cf. Lk 6:20). We do not have to love poverty. On the contrary, we need to combat it, above all, by creating work, dignified work. The Gospel tells us, however, that without respect for the poor, we cannot combat poverty. It is from here that all of us need to begin, including entrepreneurs and economists: living the evangelical paradoxes of Francis. When I talk to people or hear confessions, I always ask: “Do you give alms to the poor?” – “Yes, yes, yes!” – “And when you give alms to the poor, do you look him or her in the eye?” – “Eh, I don’t know …” – “And when you give alms, do you throw the coin or touch the poor person’s hand?”.They do not look at the eyes and do not touch; and this is a way of distancing ourselves from the spirit of poverty, distancing ourselves from the true reality of the poor, distancing ourselves from the humanity that every human relationship must have. Someone will say to me: “Holy Father, we haven’t got much time, when are you finishing?”: I am finishing now.
In light of this reflection, I would like to leave you with three signposts for moving forward.
The first is to look at the world with the eyes of the poorest of the poor. In the medieval period, the Franciscan movement was able to create the first economic theories and even the first banks for those in need (“Monti di Pietà”), because it looked at the world with the eyes of the poorest of the poor. You too will improve the economy if you look at things from the perspective of victims and the discarded. In order to have the eyes of the poor and victims, however, it is necessary to get to know them, to be their friends. And, believe me, if you become friends of the poor, you will share their life, you will have a share in the Kingdom of God, because Jesus said that to these belong the Kingdom of God. For this reason, they are blessed (cf. Lk 6:20). I will say it again: may your daily choices not “produce” discarded people.
The second: you are mostly students, scholars and entrepreneurs, but do not forget about work, do not forget about workers. The work of our hands. Work is already the challenge of our time, and it will be all the more the challenge of tomorrow. Without dignified work and just remuneration, young people will not truly become adults and inequality will increase. It is possible, at times, for a person to survive without work but he or she does not live well. So while you create goods and services, do not forget to create work, good work and work for everyone.
The third signpost is incarnation. In the crucial moments of history, those who left a good mark were able to do so because they translated ideals, desires and values into concrete actions. They “incarnated” them. In addition to writing and organizing conferences, these men and women established schools and universities, banks, trade unions, associations and institutions. You will change the economic world if you use your hands together with your heart and head. The three languages. When we think: we have the head, the language of thought. But we don’t stop there, we have to combine it with the language of feeling, the language of the heart. And not only that, we also have to link it with the language of the hands. So you have to do what you feel and think, feel what you do, and think what you feel and do. This is the union of the three languages. Ideas are necessary, they entice us, especially young people, but they can turn into traps if they do not become “flesh”, in other words something concrete, a daily commitment: the three languages. Ideas alone do not work; we will all finish up in an endless circle if we follow just ideas. Ideas are necessary, but they must take “flesh”. The Church has always rejected the gnostic – gnosis, that of idea alone – temptation of thinking that the world changes only through different knowledge, without the effort of the flesh. Actions are less “luminous” than great ideas because they are concrete, particular, limited, with light and shadow together, but they fertilize the ground day after day for reality is greater than an idea (cf. Evangelii Gaudium, 233). Dear young people, reality is always bigger than idea: pay attention to this.
Dear brothers and sisters, I thank you for your efforts: thank you. Go forward together with the inspiration and intercession of Saint Francis. And if you are agreeable, I would like to conclude with a prayer. I will pray it aloud and you can follow me silently in your heart.
Father, we ask forgiveness for having damaged the earth, for not having respected indigenous cultures, for not having valued and loved the poorest of the poor, for having created wealth without communion. Living God, who with your Spirit have inspired the hearts, hands and minds of these young people and sent them on the way to a promised land, look kindly on their generosity, love and desire to spend their lives for a great ideal. Bless them, Father, in their undertakings, studies and dreams; accompany them in their difficulties and sufferings, help them to transform their difficulties and sufferings into virtue and wisdom. Support their longing for the good and for life, lift them up when facing disappointments due to bad examples, do let them become discouraged but instead may they continue on their path. You, whose only begotten Son became a carpenter, grant them the joy of transforming the world with love, ingenuity and hands. Amen.
Thank you very much.
Cet article présente le discours du Pape devant les jeunes participant à l’événement « Economy of Francesco », auquel ont participé une délégation de jeunes du monde entier appartenant à des Organisations d’inspiration catholique (CIOs) partenaires du Projet FOWLS.
Visite du Saint-Père à Assise à l’occasion de la manifestation “Economy of Francesco”
DISCOURS DU PAPE FRANÇOIS
Palais des Événements de Sainte Marie des anges
Samedi 24 septembre 2022
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Très chers jeunes, bonjour! Je vous salue, vous tous qui êtes venus, qui avez eu la possibilité d’être ici, mais je voudrais aussi saluer tous ceux qui n’ont pas pu arriver ici, qui sont restés à la maison: une pensée pour tous! Nous sommes unis, tous: eux d’où ils se trouvent, nous ici.
J’ai attendu ce moment pendant plus de trois ans, depuis que, le 1er mai 2019, je vous ai écrit la lettre qui vous a appelés et vous a ensuite amenés ici à Assise. Pour beaucoup d’entre vous — nous venons de l’entendre — la rencontre avec l’Economie de François a réveillé quelque chose que vous aviez déjà en vous. Vous étiez déjà engagés dans la création d’une nouvelle économie; cette lettre vous a réunis, vous a donné un horizon plus large, vous a fait sentir que vous faisiez partie d’une communauté mondiale de jeunes qui avaient une même vocation. Et quand un jeune voit dans un autre jeune son même appel, et que cette expérience se répète avec des centaines, des milliers d’autres jeunes, alors de grandes choses deviennent possibles, même l’espoir de changer un système énorme, un système complexe comme l’économie mondiale. En fait, aujourd’hui, parler d’économie semble presque démodé: on parle de finance, et la finance est quelque chose d’aqueux, quelque chose de gazeux, on ne peut pas la prendre. Un jour, une bonne économiste mondiale m’a dit qu’elle avait fait une expérience de rencontre entre l’économie, l’humanisme et la religion. Et cette rencontre s’est bien passée. Elle a voulu faire la même chose avec la finance et elle n’a pas réussi. Soyez attentifs à cette nature gazeuse des finances: vous devez reprendre l’activité économique à partir des racines, des racines humaines, comme elles ont été faites. Vous les jeunes, avec l’aide de Dieu, vous savez le faire, vous pouvez le faire; les jeunes ont fait beaucoup de choses d’autre fois au cours de l’histoire.
Vous vivez votre jeunesse à une époque difficile: la crise environnementale, puis la pandémie et à présent, la guerre en Ukraine et les autres guerres qui continuent depuis des années dans différents pays, marquent notre vie. Notre génération vous a légué beaucoup de richesses, mais nous n’avons pas su protéger la planète et nous ne protégeons pas la paix. Quand vous entendez qu’en un an, les pêcheurs de San Benedetto del Tronto ont sorti de la mer 12 tonnes de déchets et de plastique et de choses comme ça, vous voyez que nous ne savons pas protéger l’environnement. Par conséquent, nous ne protégeons pas non plus la paix. Vous êtes appelés à devenir artisans et bâtisseurs de la maison commune, une maison commune qui «est en ruine». Disons-le: c’est ainsi. Une nouvelle économie, inspirée par François d’Assise, peut et doit aujourd’hui être une économie amie de la terre, une économie de paix. Il s’agit de transformer une économie qui tue (cf. Exhort. ap. Evangelii gaudium, n. 53) en une économie de la vie, dans toutes ses dimensions. Aboutir à ce «bien vivre», qui n’est pas la dolce vita, ou bien avoir une vie agréable, non. Le «bien vivre» est cette mystique que les peuples aborigènes nous enseignent d’avoir en rapport avec la terre.
J’ai apprécié votre choix de modeler cette rencontre d’Assise sur la prophétie. J’ai aimé ce que vous avez dit sur les prophéties. La vie de François d’Assise, après sa conversion, a été une prophétie, qui continue également à notre époque. Dans la Bible, la prophétie a beaucoup à voir avec les jeunes. Quand Samuel fut appelé, c’était un enfant, Jérémie et Ezéchiel étaient jeunes; Daniel était un jeune garçon lorsqu’il prophétisa l’innocence de Suzanne et la sauva de la mort (cf. Dn 13, 45-50); et le prophète Joël annonce au peuple que Dieu répandra son Esprit et que «vos fils et vos filles prophétiseront» (3, 1). Selon les Ecritures, les jeunes sont porteurs d’un esprit de science et d’intelligence. C’est le jeune David qui a humilié l’arrogance du géant Goliath (cf. 1 Sam 17, 49-51). En effet, lorsque la communauté civile et les entreprises sont privées des capacités des jeunes, c’est toute la société qui se fane, la vie de tous qui s’éteint. Il manque la créativité, l’optimisme, l’enthousiasme, le courage de prendre des risques. Une société et une économie sans jeunes sont tristes, pessimistes, cyniques. Si vous voulez voir cela, allez dans les universités ultra-spécialisées en économie libérale, et regardez le visage des jeunes qui y étudient. Mais, grâce à Dieu, vous êtes là: non seulement vous serez là demain, vous êtes là aujourd’hui; vous n’êtes pas seulement le «pas encore», vous êtes aussi le «déjà», vous êtes le présent.
Une économie qui se laisse inspirer par la dimension prophétique s’exprime aujourd’hui dans une vision nouvelle de l’environnement et de la terre. Nous devons aller à cette harmonie avec l’environnement, avec la terre. Nombreuses sont les personnes, les entreprises et les institutions qui entreprennent une conversion écologique. Il faut aller de l’avant sur cette voie et faire plus. Ce «plus», vous le faites et vous le demandez à tout le monde. Il ne suffit pas de faire du maquillage, il faut remettre en cause le modèle de développement. La situation est telle que nous ne pouvons pas uniquement attendre le prochain sommet international, qui ne servira peut-être pas: la terre brûle aujourd’hui, et c’est aujourd’hui que nous devons changer, à tous les niveaux. Au cours de cette dernière année, vous avez travaillé sur l’économie des plantes, un thème innovateur. Vous avez vu que le paradigme végétal contient une approche différente de la terre et de l’environnement. Les plantes savent coopérer avec tout leur environnement, et même quand elles sont en compétition, en réalité, elles coopèrent pour le bien de l’écosystème. Apprenons de la douceur des plantes: leur humilité et leur silence peuvent nous offrir un style différent dont nous avons un besoin urgent. Parce que, si nous parlons de transition écologique mais que nous restons dans le paradigme économique du XXe siècle, qui a pillé les ressources naturelles et la terre, les manœuvres que nous allons adopter seront toujours insuffisantes ou malades dans leurs racines. La Bible est pleine d’arbres et de plantes, de l’arbre de vie au grain de sénevé. Et saint François nous aide avec sa fraternité cosmique avec toutes les créatures vivantes. Ces deux derniers siècles, nous, les hommes, avons grandi au détriment de la terre. C’est elle qui a payé l’addition! Nous l’avons souvent pillée pour augmenter notre bien-être, et pas même le bien-être de tout le monde, mais d’un petit groupe. Le temps est venu d’un nouveau courage pour abandonner les sources d’énergie fossiles, accélérer le développement de sources à impact zéro ou positif.
Nous devons également accepter le principe éthique universel — qui ne nous plaît pas — selon lequel les dommages doivent être réparés. Il s’agit là d’un principe éthique, universel: les dommages doivent être réparés. Si nous avons grandi en abusant de la planète et de l’atmosphère, aujourd’hui, nous devons apprendre à faire aussi des sacrifices dans des modes de vie qui ne sont pas toujours durables. Sinon, ce seront nos enfants et petits-enfants qui paieront l’addition, une addition qui sera trop élevée et trop injuste. J’ai entendu qu’un scientifique très important dans le monde disait, il y a six mois: «Hier, je suis devenu grand-père d’une petite-fille. Si nous continuons ainsi, la pauvre, dans trente ans, elle devra vivre dans un monde inhabitable». Ce seront les enfants et les petits-enfants qui paieront l’addition, une addition qui sera trop élevée et trop injuste. Un changement rapide et décisif est nécessaire. Je le dis sérieusement: je compte sur vous! S’il vous plaît, ne nous laissez pas tranquilles, donnez-nous l’exemple! Et je vous dis la vérité: pour vivre sur cette route, il faut du courage et parfois, il faut même un peu d’héroïsme. J’ai entendu, lors d’une rencontre, un jeune homme de 25 ans, qui venait de finir des études en tant qu’ingénieur de haut niveau et ne trouvait pas de travail; il en a finalement trouvé un dans une industrie mais il ne savait pas bien ce que c’était; quand il a pros connaissance de ce qu’il devait faire — sans travail, en mesure de travailler — il a refusé, parce qu’on fabriquait les armes. Ce sont les héros d’aujourd’hui.
De plus, la durabilité est un mot à plusieurs dimensions. Outre la dimension environnementale, il y a aussi les dimensions sociale, relationnelle et spirituelle. La dimension sociale commence lentement à être reconnue: nous nous rendons compte que le cri des pauvres et le cri de la terre sont le même cri (cf. Enc. Laudato si’, n. 49). Par conséquent, lorsque nous travaillons à la transformation écologique, nous devons tenir compte des effets que certains choix environnementaux ont sur la pauvreté. Toutes les solutions environnementales n’ont pas les mêmes effets sur les pauvres, et il faut donc préférer celles qui réduisent la misère et les inégalités. En essayant de sauver la planète, nous ne pouvons pas négliger l’homme et la femme qui souffrent. La pollution qui tue n’est pas seulement celle du dioxyde de carbone, l’inégalité aussi pollue mortellement notre planète. Nous ne pouvons permettre que les nouvelles catastrophes environnementales effacent de l’opinion publique les catastrophes anciennes et toujours actuelles de l’injustice sociale, et également des injustices politiques. Pensons, par exemple, à une injustice politique; le pauvre peuple maltraité des Rohingyas qui erre d’un côté à l’autre parce qu’il ne peut pas habiter dans sa patrie: une injustice politique.
Il y a aussi une indurabilité de nos relations: dans de nombreux pays, les relations des personnes s’appauvrissent. En Occident notamment, les communautés deviennent toujours plus fragiles et fragmentées. Dans certaines régions du monde, la famille souffre d’une grave crise, et avec elle l’accueil et la sauvegarde de la vie. Le consumérisme actuel cherche à combler le vide des rapports humains avec des marchandises toujours plus sophistiquées — les solitudes sont une grande affaire de notre temps! —, mais il engendre ainsi une famine de bonheur. Et c’est une mauvaise chose. Pensez à l’hiver démographique, par exemple, comment il est en relation avec tout cela. L’hiver démographique où tous les pays sont en train de diminuer fortement, parce qu’ils ne font pas d’enfants, mais il compte plus d’avoir une relation affective avec des chiens, avec des chats et de continuer ainsi. Il faut recommencer à procréer. Mais même dans cette ligne de l’hiver démographique, il y a l’esclavage de la femme: une femme qui ne peut pas être mère parce que dès que son ventre s’arrondit, on la licencie; les femmes enceintes ne sont pas toujours autorisées à travailler.
Il y a enfin une indurabilité spirituelle de notre capitalisme. L’être humain, créé à l’image et à la ressemblance de Dieu, avant d’être un chercheur de biens, est un chercheur de sens. Nous sommes tous des chercheurs de sens. C’est pourquoi le premier capital de toute société est le capital spirituel, parce que c’est celui qui nous donne les raisons de nous lever tous les jours et d’aller au travail, et il engendre la joie de vivre nécessaire aussi à l’économie. Notre monde consomme rapidement cette forme essentielle de capital accumulé au fil des siècles par les religions, les traditions sapientielles, la piété populaire. Et ainsi, les jeunes surtout, souffrent de ce manque de sens: souvent, face à la douleur et aux incertitudes de la vie, ils se retrouvent avec une âme appauvrie de ressources spirituelles pour élaborer souffrances, frustrations, déceptions et deuils. Regardez le taux de suicide chez les jeunes comme il a augmenté: et on ne les publie pas tous, on cache le chiffre. La fragilité de nombreux jeunes vient de la carence de ce précieux capital spirituel — je pose la question: avez-vous un capital spirituel? Que chacun réponde intérieurement — un capital invisible mais plus réel que les capitaux financiers ou technologiques. Il y a un besoin urgent de reconstituer ce patrimoine spirituel essentiel. La technique peut faire beaucoup; elle nous apprend le «quoi» et le «comment» faire: mais elle ne nous dit pas le «pourquoi»; et ainsi nos actions deviennent stériles et ne remplissent pas la vie, pas même la vie économique.
Etant dans la ville de François, je ne peux m’empêcher de m’arrêter sur la pauvreté. Faire de l’économie en s’inspirant de lui, signifie s’engager à placer les pauvres au centre. A partir d’eux, regarder l’économie, à partir d’eux regarder le monde. Sans l’estime, le soin, l’amour pour les pauvres, pour toute personne pauvre, pour toute personne fragile et vulnérable, de l’enfant conçu dans le ventre maternel à la personne malade et handicapée, à la personne âgée en difficulté, il n’y a pas d’«Economie de François». Je dirais plus: une économie de François ne peut se limiter à travailler pour ou avec les pauvres. Tant que notre système produira des déchets et que nous fonctionnerons selon ce système, nous serons complices d’une économie qui tue. Demandons-nous alors: faisons-nous assez pour changer cette économie, ou bien nous contentons-nous de repeindre un mur en changeant de couleur, sans changer la structure de la maison? Il ne s’agit pas de passer de la peinture, non, il faut changer la structure. La réponse n’est peut-être pas combien pouvons-nous faire, mais comment pouvons-nous ouvrir de nouvelles voies pour que les pauvres eux-mêmes puissent devenir les protagonistes du changement. Dans ce sens, il y a des expériences très importantes, très développées, en Inde et aux Philippines.
Saint François a aimé non seulement les pauvres, il a aussi aimé la pauvreté. Disons cette façon de vivre austère. François allait voir les lépreux, pas tant pour les aider, il allait parce qu’il voulait devenir pauvre comme eux. En suivant Jésus Christ, il se dépouilla de tout pour être pauvre avec les pauvres. Eh bien, la première économie de marché est née au XIIIe siècle en Europe au contact quotidien des frères franciscains, qui étaient amis de ces premiers marchands. Cette économie créait de la richesse, certes, mais elle ne méprisait pas la pauvreté. Créer de la richesse sans mépriser la pauvreté. Notre capitalisme, en revanche, veut aider les pauvres mais ne les estime pas, ne comprend pas la béatitude paradoxale: «Heureux les pauvres» (cf. Lc 6, 20). Nous ne devons pas aimer la misère, nous devons même la combattre, avant tout en créant du travail, du travail digne. Mais l’Evangile nous dit que sans estimer les pauvres, on ne peut combattre aucune misère. Et c’est en revanche de là que nous devons partir, vous aussi, entrepreneurs et économistes: en habitant ces paradoxes évangéliques de François. Quand je parle aux gens ou que je confesse, je demande toujours: «Faites-vous l’aumône aux pauvres?» — «Oui, oui, oui!» — «Et quand vous faites l’aumône au pauvre, le regardez-vous dans les yeux?» — «Euh, je ne sais pas…» — «Et quand tu donnes l’aumône, tu jettes la monnaie ou tu touches la main du pauvre?». Ils ne regardent pas les yeux et ne touchent pas; et cela signifie s’éloigner de l’esprit de pauvreté, s’éloigner de la réalité réelle des pauvres, s’éloigner de l’humanité que doit avoir tout rapport humain. Quelqu’un va me dire: «Pape François, on est en retard, quand est-ce que tu finis?»: Je finis maintenant.
Et à la lumière de cette réflexion, je voudrais vous laisser trois indications de chemin pour aller de l’avant.
La première est de regarder le monde avec les yeux des plus pauvres. Le mouvement franciscain a su inventer au moyen-âge les premières théories économiques et même les premières banques solidaires (les «Monts de piété»), parce qu’il regardait le monde avec les yeux des plus pauvres. Vous aussi, vous améliorerez l’économie si vous regardez les choses du point de vue des victimes et des exclus. Mais pour avoir les yeux des pauvres et des victimes, il faut les connaître, il faut être leurs amis. Et, croyez-moi, si vous devenez amis des pauvres, si vous partagez leur vie, vous partagerez aussi quelque chose du Royaume de Dieu, parce que Jésus a dit que le Royaume des cieux est à eux, et pour cela ils sont bienheureux (cf. Lc 6, 20). Et je le répète: que vos choix quotidiens ne produisent pas de rebuts.
La deuxième indication: vous êtes surtout des étudiants, des universitaires et des entrepreneurs, mais n’oubliez pas le travail, n’oubliez pas les travailleurs. Le travail des mains. Le travail est déjà le défi de notre temps, et il sera encore plus le défi de demain. Sans travail digne et bien rémunéré, les jeunes ne deviennent pas vraiment adultes, les inégalités augmentent. Parfois, on peut survivre sans travail, mais on ne vit pas bien. Alors, en créant des biens et des services, n’oubliez pas de créer du travail, du bon travail et du travail pour tous.
La troisième indication est: l’incarnation. Dans les moments cruciaux de l’histoire, ceux qui ont su laisser une bonne empreinte l’ont fait parce qu’ils ont traduit les idéaux, les désirs, les valeurs en œuvres concrètes. Il les a incarnés. En plus d’écrire et de faire des congrès, ces hommes et ces femmes ont créé des écoles et des universités, des banques, des syndicats, des coopératives, des institutions. Le monde de l’économie changera si vous utilisez vos mains en même temps que votre cœur et votre tête. Les trois langages. On pense: la tête, le langage de la pensée, mais pas seulement, uni au langage du sentiment, du cœur. Et pas seulement: uni au langage des mains. Et vous devez faire ce que vous ressentez et pensez, ressentir ce que vous faites et penser ce que vous ressentez et faites. C’est l’union des trois langages. Les idées sont nécessaires, elles nous attirent beaucoup surtout quand nous sommes jeunes, mais elles peuvent se transformer en pièges si elles ne deviennent pas «chair», c’est-à-dire concrétisation, engagement quotidien: les trois langages. Les idées seules tombent malades et nous finirons en orbite, si ce ne sont que des idées. Les idées sont nécessaires, mais elles doivent se faire «chair». L’Eglise a toujours rejeté la tentation gnostique — gnose, celle de l’idée seule —, qui pense changer le monde uniquement avec une connaissance différente, sans la fatigue de la chair. Les œuvres sont moins «lumineuses» que les grandes idées, car elles sont concrètes, particulières, limitées, avec des lumières et des ombres, mais elles fécondent jour après jour la terre: la réalité est supérieure à l’idée (cf. Exhort. ap. Evangelii gaudium, n. 233). Chers jeunes, la réalité est toujours supérieure à l’idée: soyez attentifs à cela.
Chers frères et sœurs, je vous remercie pour votre engagement: merci. Allez de l’avant, avec l’inspiration et l’intercession de saint François. Quant à moi — si vous êtes d’accord — je voudrais conclure par une prière. Je la lis et vous la suivez avec votre cœur:
Père, nous te demandons pardon pour avoir gravement blessé la terre, pour ne pas avoir respecté les cultures autochtones, pour ne pas avoir estimé et aimé les plus pauvres, pour avoir créé la richesse sans communion. Dieu vivant, qui, par ton Esprit, as inspiré le cœur, les bras et l’esprit de ces jeunes et qui les as fait partir vers une terre promise, regarde avec bienveillance leur générosité, leur amour, leur envie de dépenser leur vie pour un grand idéal. Bénis-les, Père, dans leurs entreprises, dans leurs études, dans leurs rêves; accompagne-les dans les difficultés et les souffrances, aide-les à les transformer en vertu et en sagesse. Appuis leurs désirs de bien et de vie, soutiens-les dans leurs déceptions face aux mauvais exemples, fais qu’ils ne se découragent pas et qu’ils continuent sur leur chemin. Toi, dont le Fils unique se fit charpentier, donne-leur la joie de transformer le monde avec l’amour, avec l’ingéniosité et avec les mains. Amen.
Et merci beaucoup.
Este artículo presenta el discurso del Papa a los jóvenes participantes en el evento La Economía de Francisco, al que asistió una delegación de jóvenes de todo el mundo pertenecientes a Organizaciones de inspiración católica (CIOs) socias del Proyecto FOWLS.
Visita del Santo Padre Francisco a Asís con motivo del encuentro “Economy of Francesco”
DISCURSO DEL SANTO PADRE
Pala-Eventi de Santa María de los Ángeles
Sábado, 24 de septiembre de 2022
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Queridos y queridas jóvenes, ¡buenos días! Os saludo a todos vosotros que habéis venido, que habéis tenido la posibilidad de estar aquí, pero también quisiera saludar a todos aquellos que no han podido llegar aquí, que se han quedado en casa: ¡un recuerdo a todos! Estamos unidos, todos: ellos desde su lugar, nosotros aquí.
Llevo más de tres años esperando este momento, desde que, el 1 de mayo de 2019, os escribí la carta que os ha llamado y después os ha traído aquí a Asís. Para muchos de vosotros —acabamos de escucharlo— el encuentro con la Economía de Francisco ha despertado algo que ya teníais dentro. Ya estabais ocupados creando una nueva economía; esa carta os unió, os dio un horizonte más amplio, os hizo sentir parte de una comunidad mundial de jóvenes que tenían vuestra misma vocación. Y cuando un joven ve en otro joven su misma llamada, y después esta experiencia se repite con cientos, miles de otros jóvenes, entonces se convierten en grandes cosas posibles, incluso tratar de cambiar un sistema enorme, un sistema complejo como la economía mundial. Es más, hoy hablar de economía casi parece algo viejo: hoy se habla de finanza, y la finanza es algo aguado, una cosa gaseosa, no se puede coger. Una vez, una buena economista a nivel mundial me dijo que ella hizo una experiencia de encuentro entre economía, humanismo y religión. Y ese encuentro fue bien. Quiso hacer lo mismo con la finanza y no lo logró. Estad atentos a esta característica gaseosa de las finanzas: vosotros tenéis que retomar la actividad económica desde las raíces, desde las raíces humanas, tal como fueron hechas. Vosotros jóvenes, con la ayuda de Dios, lo sabéis hacer, lo podéis hacer; los jóvenes han hecho muchas cosas otras veces a lo largo de la historia.
Estáis viviendo vuestra juventud en una época que no es fácil: la crisis ambiental, después la pandemia y ahora la guerra en Ucrania y las otras guerras que siguen desde hace años en varios países, están marcando nuestra vida. Nuestra generación os ha dejado en herencia muchas riquezas, pero no hemos sabido custodiar el planeta y no estamos custodiando la paz. Cuando vosotros escucháis que los pescadores de San Benedetto del Tronto en un año han sacado del mar 12 toneladas de basura y plásticos y cosas así, veis como no sabemos custodiar el ambiente. Y como consecuencia no custodiamos tampoco la paz. Vosotros estáis llamados a convertirnos en artesanos y constructores de la casa común, una casa común que “está yendo a la ruina”. Digámoslo: es así. Una nueva economía, inspirada en Francisco de Asís, hoy puede y debe ser una economía amiga de la tierra, una economía de paz. Se trata de transformar una economía que mata (cf. Exhort. ap. Evangelii gaudium, 53) en una economía de la vida, en todas sus dimensiones. Llegar a ese “buen vivir”, que no es la dolce vita o pasarlo bien, no. El buen vivir es esa mística que los pueblos aborígenes nos enseñan a tener en relación con la tierra.
Aprecio vuestra elección de modelar este encuentro de Asís sobre la profecía. Me ha gustado lo que habéis dicho sobre las profecías. La vida de Francisco de Asís, después de su conversión, fue una profecía, que sigue también en nuestro tiempo. En la Biblia la profecía tiene mucho que ver con los jóvenes. Samuel cuando fue llamado era un niño, Jeremías y Ezequiel eran jóvenes; Daniel era un muchacho cuando profetizó la inocencia de Susana y la salvó de la muerte (cf. Dn 13,45-50); y el profeta Joel anuncia al pueblo que Dios derramará su Espíritu y «vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán» (3,1). Según las Escrituras, los jóvenes son portadores de un espíritu de ciencia y de inteligencia. Fue el joven David quien humilló la arrogancia del gigante Goliat (cf. 1 Sam 17,49-51). En efecto, cuando a la comunidad civil y a las empresas les faltan las capacidades de los jóvenes es toda la sociedad la que marchita, se apaga la vida de todos. Falta creatividad, falta optimismo, falta entusiasmo, falta la valentía para arriesgar. Una sociedad y una economía sin jóvenes son tristes, pesimistas, cínicas. Si vosotros queréis ver esto, id a esas universidades ultra-especializadas en economía liberal, y mirad la cara de los jóvenes y de las jóvenes que estudian allí. Pero gracias a Dios vosotros estáis: no solo estaréis mañana, estáis hoy; vosotros no sois solamente el “no todavía”, sois también el “ya”, sois el presente.
Una economía que se deja inspirar por la dimensión profética se expresa hoy en una visión nueva del medioambiente y de la tierra. Tenemos que ir hacia esta armonía con el medioambiente, con la tierra. Son muchas las personas, las empresas y las instituciones que están trabajando en una conversión ecológica. Es necesario ir adelante por este camino, y hacer más. Este “más” vosotros lo estáis haciendo y lo estáis pidiendo a todos. No basta con hacer el maquillaje, es necesario cuestionar el modelo de desarrollo. La situación es tal que no podemos solamente esperar la próxima cumbre internacional, que puede no servir: la tierra se quema hoy, y es hoy que debemos cambiar, a todos los niveles. En este último año vosotros habéis trabajado sobre la economía de las plantas, un tema innovador. Habéis visto que el paradigma vegetal contiene un enfoque diferente de la tierra y el medioambiente. Las plantas saben cooperar con todo el ambiente circunstante, y también cuando compiten, en realidad están cooperando por el bien del ecosistema. Aprendamos de la mansedumbre de las plantas: su humildad y su silencio pueden ofrecernos un estilo diferente que necesitamos urgentemente. Porque, si hablamos de transición ecológica, pero permanecemos dentro del paradigma económico del siglo XX, que ha saqueado los recursos naturales y la tierra, las maniobras que adoptaremos seguirán siendo insuficientes o enfermas en las raíces. La Biblia está llena de árboles y de plantas, desde el árbol de la vida hasta el grano de mostaza. Y san Francisco nos ayuda con su fraternidad cósmica con todas las criaturas vivientes. Nosotros, los hombres, en estos últimos dos siglos, hemos crecido a expensas de la tierra. ¡Ella ha pagado la cuenta! A menudo la hemos saqueado para aumentar nuestro bienestar, y ni siquiera el bienestar de todos, sino de un grupito. Este es el tiempo de una nueva valentía en el abandono de las fuentes de energía fósil, de acelerar el desarrollo de fuentes a impacto cero o positivo.
Y después debemos aceptar el principio ético universal —aunque no gusta— que los daños deben ser reparados. Este es un principio ético, universal: los daños deben ser reparados. Si hemos crecido abusando del planeta y de la atmósfera, hoy tenemos que aprender a hacer también sacrificios en los estilos de vida aún insostenibles. De lo contrario, serán nuestros hijos y nuestros nietos los que paguen la cuenta, una cuenta que será demasiado alta y demasiado injusta. Escuché a un científico muy importante a nivel mundial, hace seis meses, que dijo: “Ayer nació una nieta mía. Si seguimos así, pobrecilla, dentro de treinta años tendrá que vivir en un mundo inhabitable”. Serán los hijos y los nietos los que paguen la cuenta, una cuenta que será demasiado alta y demasiado injusta. Es necesario un cambio rápido y decidido. Esto lo digo de verdad: ¡cuento con vosotros! ¡Por favor, no nos dejéis tranquilos, dadnos el ejemplo! Y yo os digo la verdad: para vivir en este camino es necesario coraje y a veces es necesario alguna pizca de heroicidad. Escuché, en un encuentro, a un chico, de 25 años, que acababa de salir como ingeniero de alto nivel, y que no encontraba trabajo; al final lo encontró en una industria que no sabía bien qué era; cuando supo qué tenía que hacer —él sin trabajo y en condiciones de trabajar— lo rechazó, porque se fabricaban armas. Estos son los héroes de hoy, estos.
La sostenibilidad, además, es una palabra de varias dimensiones. Además de la medioambiental están también la dimensión social, relacional y espiritual. La social empieza lentamente a ser reconocida: nos estamos dando cuenta de que el grito de los pobres y el grito de la tierra son el mismo grito (cf. Enc. Laudato si’, 49). Por tanto, cuando trabajamos para la transformación ecológica, debemos tener presente los efectos que algunas elecciones ambientales producen sobre la pobreza. No todas las soluciones medioambientales tienen los mismos efectos sobre los pobres, y por tanto deben preferirse las que reducen la miseria y las desigualdades. Mientras tratamos de salvar el planeta, no podemos descuidar al hombre y a la mujer que sufren. La contaminación que mata no es solo la del dióxido de carbono, también la desigualdad contamina mortalmente nuestro planeta. No podemos permitir que las nuevas calamidades ambientales cancelen de la opinión pública las antiguas y siempre actuales calamidades de la injusticia social, también de las injusticias políticas. Pensemos, por ejemplo, en una injusticia política; el pobre pueblo martirizado de los rohinyás que vaga de un lado a otro porque no puede vivir en la propia patria: una injusticia política.
Después está una insostenibilidad de nuestras relaciones: en muchos países las relaciones de las personas se están empobreciendo. Sobre todo en Occidente, las comunidades se vuelven cada vez más frágiles y fragmentadas. La familia, en algunas regiones del mundo, sufre una grave crisis, y con ella la acogida y la custodia de la vida. El consumismo actual trata de llenar el vacío de las relaciones humanas con mercancías cada vez más sofisticadas —¡las soledades son un gran negocio de nuestro tiempo! —, pero así genera una carestía de felicidad. Y esto es algo malo. Pensad en el invierno demográfico, por ejemplo, como está relacionado con todo esto. El invierno demográfico donde todos los países están disminuyendo gradualmente, porque no se tienen hijos, sino que cuenta más tener una relación afectiva con los perros, con los gatos e ir adelante así. Es necesario volver a procrear. Pero también en esta línea del invierno demográfico está la esclavitud de la mujer: una mujer que no puede ser madre porque apenas le empieza a crecer la tripa, la despiden; a las mujeres embarazadas no siempre se les consiente trabajar.
Finalmente hay una insostenibilidad espiritual de nuestro capitalismo. El ser humano, creado a imagen y semejanza de Dios, antes de ser un buscador de bienes es un buscador de sentido. Todos nosotros somos buscadores de sentido. Es por esto por lo que el primer capital de toda sociedad es el espiritual, porque es el que nos da las razones para levantarnos cada día e ir al trabajo, y genera esa alegría de vivir necesaria también en la economía. Nuestro mundo está consumiendo rápidamente esta forma esencial de capital acumulada a lo largo de los siglos por las religiones, las tradiciones sapienciales, la piedad popular. Y así, sufren sobre todo los jóvenes por esta falta de sentido: a menudo frente al dolor y las incertidumbres de la vida se encuentran con un alma empobrecida de recursos espirituales para procesar sufrimientos, frustraciones, desilusiones y luchas. Mirad cómo ha subido el porcentaje de suicidios juveniles: y no los publican todos, esconden la cifra. La fragilidad de muchos jóvenes deriva de la carencia de este precioso capital espiritual —yo digo: ¿vosotros tenéis un capital espiritual? Que cada uno se responda dentro—, un capital invisible pero más real que los capitales financieros o tecnológicos. Hay una urgente necesidad de reconstruir este patrimonio espiritual esencial. La técnica puede hacer mucho; nos enseña el “qué” y el “cómo” hacer: pero no nos dice el “por qué”; y así nuestras acciones se vuelven estériles y no llenan la vida, ni siquiera la vida económica.
Encontrándome en la ciudad de Francisco, no puedo no detenerme sobre la pobreza. Hacer economía inspirándose en él significa comprometerse a poner en el centro a los pobres. A partir de ellos mirar la economía, a partir de ellos mirar al mundo. Sin la estima, el cuidado, el amor por los pobres, por cada persona pobre, por cada persona frágil y vulnerable, desde el concebido en el vientre materno a la persona enferma y con discapacidad, al anciano en dificultad, no hay “Economía de Francisco”. Diría más: una economía de Francisco no puede limitarse a trabajar por y con los pobres. Hasta cuando nuestro sistema produzca descartes y nosotros trabajemos según este sistema, seremos cómplices de una economía que mata. Preguntémonos entonces: ¿estamos haciendo lo suficiente por cambiar esta economía, o nos conformamos con pintar una pared cambiando color, sin cambiar la estructura de la casa? No se trata de dar pinceladas de pintura, no: es necesario cambiar la estructura. Quizá la respuesta no es cuánto podemos hacer, sino cómo logramos abrir nuevos caminos para que los mismos pobres puedan convertirse en los protagonistas del cambio. En este sentido hay experiencias muy grandes, muy desarrolladas en India y en Filipinas.
San Francisco amó no solo a los pobres, amó también la pobreza. Esa forma de vivir austera, digamos así. Francisco iba donde los leprosos no solo para ayudarlos, iba porque quería hacerse pobre como ellos. Siguiendo a Jesucristo, se despojó de todo para ser pobre con los pobres. Pues bien, la primera economía de mercado nació en el siglo XIII en Europa en contacto cotidiano con los frailes franciscanos, que eran amigos de esos primeros comerciantes. Esa economía creaba riqueza, ciertamente, pero no despreciaba la pobreza. Crear riqueza sin despreciar la pobreza. Nuestro capitalismo, sin embargo, quiere ayudar a los pobres, pero no les estima, no entiende la bienaventuranza paradójica: “bienaventurados los pobres” (cf. Lc 6,20). Nosotros no debemos amar la miseria, es más debemos combatirla, sobre todo creando trabajo, trabajo digno. Pero el Evangelio nos dice que sin estimar a los pobres no se puede combatir ninguna miseria. Y es, sin embargo, desde aquí de donde debemos empezar, también vosotros empresarios y economistas: habitando estas paradojas evangélicas de Francisco. Cuando yo hablo con la gente o confieso, yo pregunto siempre: “¿Usted da limosna a los pobres?” — “¡Sí, sí, sí!” — “Y cuando usted da la limosna al pobre, ¿le mira a los ojos? — “Eh, no lo sé…” — “Y cuando tú das la limosna, ¿tú tiras la moneda o tocas la mano del pobre?”. No miran a los ojos y no tocan; y esto es alejarse del espíritu de la pobreza, alejarse de la verdadera realidad de los pobres, alejarse de la humanidad que debe tener toda relación humana. Alguno me dirá: “Papa, es tarde, ¿cuándo terminas?”: termino ahora.
Y a la luz de esta reflexión, quisiera dejaros tres indicaciones de camino para ir adelante.
La primera: mirar al mundo con los ojos de los más pobres. El movimiento franciscano ha sabido inventar en la Edad Media las primeras teorías económicas e incluso los primeros bancos solidarios (los Montes de Piedad), porque miraba al mundo con los ojos de los más pobres. También vosotros mejoraréis la economía si miráis las cosas desde la perspectiva de las víctimas y de los descartados. Pero para tener los ojos de los pobres y de las víctimas es necesario conocerlos, es necesario ser sus amigos. Y, creedme, si os hacéis amigos de los pobres, si compartís su vida, compartiréis también algo del Reino de Dios, porque Jesús dijo que de ellos es el Reino de los cielos, y por eso son bienaventurados (cf. Lc 6,20). Y lo repito: que vuestras decisiones cotidianas no produzcan descartes.
La segunda: vosotros sois sobre todo estudiantes, estudiosos y empresarios, pero no os olvidéis del trabajo, no os olvidéis de los trabajadores. El trabajo de las manos. El trabajo ya es el desafío de nuestro tiempo, y será aún más el desafío de mañana. Sin trabajo digno y bien remunerado los jóvenes no se convierten verdaderamente en adultos, las desigualdades aumentan. A veces se puede sobrevivir sin trabajo, pero no se vive bien. Por eso, mientras creáis bienes y servicios, no os olvidéis de crear trabajo, buen trabajo y trabajo para todos.
La tercera indicación es: encarnación. En los momentos cruciales de la historia, quien ha sabido dejar una buena huella lo ha hecho porque ha traducido los ideales, los deseos, los valores en obras concretas. Es decir, los ha encarnado. Además de escribir y hacer congresos, estos hombres y mujeres han dado vida a escuelas y universidades, a bancos, a sindicatos, a cooperativas, a instituciones. El mundo de la economía lo cambiaréis si junto al corazón y a la cabeza usáis también las manos. Los tres lenguajes. Se piensa: la cabeza, el lenguaje del pensamiento, pero no solo, unido al lenguaje del sentimiento, del corazón. Y no solo: unido al lenguaje de las manos. Y tú debes hacer lo que sientes y piensas, sentir lo que haces y pensar lo que sientes y haces. Esta es la unión de los tres lenguajes. Las ideas son necesarias, nos atraen sobre todo cuando somos jóvenes, pero pueden transformarse en trampas si no se convierten en “carne”, es decir concreción, compromiso cotidiano: los tres lenguajes. Las ideas solas se enferman y nosotros terminaremos en órbita, todos, si son solo ideas. Las ideas son necesarias, pero se tienen que convertir en “carne”. La Iglesia siempre ha rechazado la tentación gnóstica —gnosis, solo la idea—, que piensa cambiar el mundo solo con un conocimiento diferente, sin la fatiga de la carne. Las obras son menos “luminosas” que las grandes ideas, porque son concretas, particulares, limitadas, con luz y sombra juntas, pero fecundan día tras día la tierra: la realidad es superior a la idea (cf. Exhort. ap. Evangelii gaudium, 233). Queridos jóvenes, la realidad siempre es superior a la idea: estad atentos a esto.
Queridos hermanos y hermanas, os doy las gracias por vuestro compromiso: gracias. Seguid adelante, con la inspiración y la intercesión de san Francisco. Y yo —si estáis de acuerdo— quisiera concluir con una oración. Yo la leo y vosotros con el corazón la seguís.
Padre, Te pedimos perdón por haber herido gravemente la tierra, por no haber respetado las culturas indígenas, por no haber estimado y amado a los más pobres, por haber creado riqueza sin comunión. Dios viviente, que con tu Espíritu has inspirado el corazón, los brazos y la mente de estos jóvenes y les ha hecho partir hacia una tierra prometida, mira con benevolencia su generosidad, su amor, sus ganas de gastar la vida por un ideal grande. Bendíceles, Padre, en sus empresas, en sus estudios, en sus sueños; acompáñales en las dificultades y en los sufrimientos, ayúdales a transformarlos en virtud y en sabiduría. Apoya sus deseos de bien y de vida, apóyales en sus decepciones frente a los malos ejemplos, haz que no se desanimen y sigan en el camino. Tú, cuyo Hijo unigénito se hizo carpintero, dónales la alegría de transformar el mundo con el amor, con el ingenio y con las manos. Amén.
Y muchas gracias.